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Teoria da Subcultura - Teoria da Subcultura

A teoria subcultural sugere que as pessoas que vivem em ambientes urbanos são capazes de encontrar maneiras de criar um senso de comunidade, apesar da alienação e do anonimato predominantes.

Teoria da Subcultura - Teoria da Subcultura

A teoria inicial da subcultura envolveu vários teóricos associados ao que ficou conhecido como a Escola de Chicago. A teoria subcultural originou-se do trabalho da Escola de Chicago sobre gangues e desenvolveu-se através da Escola do Interacionismo Simbólico em um conjunto de teorias que afirmam que determinados grupos ou subculturas na sociedade possuem valores e atitudes que promovem o crime e a violência. O trabalho associado ao Centro de Estudos Culturais Contemporâneos da Universidade de Birmingham (CCCS) tem sido o principal responsável por associar a subcultura a grupos baseados em estilos vistosos (teds, mods, punks, skins, motociclistas, etc.).

Teoria da Subcultura: Escola de Sociologia de Chicago

Os primórdios da teoria subcultural envolveram vários teóricos associados ao que ficou conhecido como a Escola de Chicago. Embora a ênfase dos teóricos varie, a escola é mais conhecida pelo conceito de subculturas como grupos desviantes cujo surgimento está associado à "interação da percepção das pessoas de si mesmas com as opiniões dos outros sobre elas". Isso talvez seja melhor resumido na introdução teórica de Albert Cohen a Delinquent Boys (1955). Para Cohen, as subculturas consistiam em pessoas que resolviam coletivamente questões de status social desenvolvendo novos valores que tornavam as características que compartilhavam dignas de status.

Adquirir status dentro de uma subcultura implicava rotulagem e, portanto, exclusão do resto da sociedade, à qual o grupo reagia com sua própria hostilidade a estranhos, a ponto de o fracasso em se conformar às normas predominantes muitas vezes se tornar virtuoso. À medida que a subcultura se tornou mais substancial, distinta e independente, seus membros tornaram-se cada vez mais dependentes uns dos outros para contato social e validação de suas crenças e estilos de vida.

Temas de rotulagem e antipatia subcultural pela sociedade “normal” também são destacados na obra de Howard Becker, que, entre outras coisas, se destaca por sua ênfase nas fronteiras traçadas pelos músicos de jazz entre si e seus valores como “na moda” e seus públicos como "quadrados". A noção de polarização crescente entre a subcultura e o resto da sociedade como resultado da rotulagem externa foi desenvolvida em relação aos viciados em drogas na Grã-Bretanha por Jock Young (1971) e em relação ao pânico moral na mídia em torno de mods e rockers por Stan. Cohen. Para Cohen, imagens negativas generalizadas de subculturas na mídia reforçavam valores dominantes e construíam a forma futura de tais agrupamentos.

Frederick M. Thrasher (1892–1962) foi sociólogo da Universidade de Chicago.

Ele estudou sistematicamente as gangues, analisando as atividades e o comportamento das gangues. Ele definiu as gangues pelo processo pelo qual elas passam para formar um grupo.

E. Franklin Frazier — (1894–1962), sociólogo americano, primeira cadeira afro-americana na Universidade de Chicago.

Nos estágios iniciais da Escola de Chicago e seus estudos de ecologia humana, um dos dispositivos-chave foi o conceito de desorganização, que contribuiu para o surgimento de uma subclasse.

Albert K. Cohen (1918-) - proeminente criminologista americano.

Ele é conhecido por sua teoria subcultural de gangues criminosas da cidade, incluindo seu influente livro Delinquent Boys: Gang Culture. Cohen não olhou para o criminoso de carreira economicamente orientado, mas olhou para a subcultura da delinquência, concentrando-se no crime de gangues entre os jovens da classe trabalhadora em áreas de favela que desenvolveram uma cultura particular em resposta à sua percepção de falta de oportunidades econômicas e sociais na sociedade dos EUA.

Richard Cloward (1926-2001), sociólogo e filantropo americano.

Lloyd Olin (1918–2008) foi um sociólogo e criminologista americano que lecionou na Harvard Law School, na Columbia University e na University of Chicago.

Richard Cloward e Lloyd Olin referiram-se a R.K. Merton, dando um passo adiante em como a subcultura era "paralela" em suas capacidades: a subcultura criminosa tinha as mesmas regras e nível. A partir daí, foi a “Estrutura de Possibilidades Ilegítimas”, que é paralela, mas ainda uma polarização legítima.

Walter Miller, David Matza, Phil Cohen.

Teoria da Subcultura: Centro de Estudos Culturais Contemporâneos da Universidade de Birmingham (CCCS)

A Escola de Birmingham, de uma perspectiva neomarxista, via as subculturas não como questões separadas de status, mas como um reflexo da situação dos jovens, principalmente da classe trabalhadora, em relação às condições sociais específicas da Grã-Bretanha na década de 1960 e década de 1970. Argumenta-se que impressionantes subculturas juvenis funcionaram para resolver a posição social conflitante dos jovens da classe trabalhadora entre os valores tradicionais da “cultura parental” da classe trabalhadora e a cultura hegemônica moderna de consumo de massa dominada pela mídia e pelo comércio.

Críticos da Escola de Chicago e da Escola de Teoria da Subcultura de Birmingham

Há muitas críticas bem formuladas às abordagens da Escola de Chicago e da Escola de Birmingham à teoria da subcultura. Primeiro, por meio de sua ênfase teórica na resolução de questões de status em um caso e resistência estrutural simbólica no outro, ambas as tradições representam uma oposição excessivamente simplista entre subcultura e cultura dominante. Características como diversidade interna, sobreposição externa, movimento individual entre subculturas, instabilidade dos próprios grupos e um grande número de parasitas relativamente desinteressados ​​são relativamente ignorados. Enquanto Albert Cohen sugere que as subculturas abordam as mesmas questões de status para todos os membros, os teóricos de Birmingham sugerem a existência de significados singulares e subversivos de estilos subculturais que, em última análise, refletem a posição de classe compartilhada dos membros.

Além disso, há uma tendência a supor, sem detalhes ou evidências, que as subculturas de alguma forma surgiram de um grande número de indivíduos díspares respondendo simultaneamente e espontaneamente da mesma maneira às condições sociais atribuídas. Albert Cohen aponta vagamente que o processo de "atração mútua" de indivíduos descontentes e sua "interação efetiva uns com os outros" levou à criação de subculturas.

Relação da mídia e do comércio com a subcultura e a teoria da subcultura

A tendência de colocar a mídia e o comércio em oposição às subculturas é um elemento particularmente problemático na maioria das teorias de subcultura. A noção de associação sugere que a mídia e o comércio estão conscientemente envolvidos no marketing de estilos subculturais somente depois de terem sido estabelecidos por algum tempo. De acordo com Jock Young e Stan Cohen, seu papel é rotular e reforçar involuntariamente as subculturas existentes. Enquanto isso, para Hebdige, os suprimentos cotidianos simplesmente fornecem a matéria-prima para a subversão subcultural criativa. A noção de associação sugere que a mídia e o comércio só se envolvem conscientemente no marketing de estilos subculturais depois de algum tempo estabelecidos, e Hebdige enfatiza que esse envolvimento na verdade significa a morte das subculturas. Em contraste, Thornton sugere que as subculturas podem incluir muitas formas positivas e negativas de envolvimento direto da mídia desde o início.

Quatro indicadores de substância subcultural

Os quatro critérios indicativos de uma subcultura são: identidade, compromisso, identidade consistente e autonomia.

Teoria da subcultura: identidade persistente

Seria uma supergeneralização procurar remover completamente os conceitos de resistência simbólica, homologia e resolução coletiva de contradições estruturais da análise da cultura de massa. No entanto, nenhuma dessas características deve ser considerada como uma característica definidora essencial do termo subcultura. Na maioria das vezes, as funções, significados e símbolos do envolvimento subcultural podem variar entre os participantes e refletir processos complexos de escolha cultural e coincidência, em vez de uma resposta geral automática às circunstâncias. No entanto, isso não significa que não haja identidade ou consistência nos estilos e valores dos agrupamentos modernos, ou que, se estiverem presentes, tais características não sejam socialmente significativas. Embora aceitando a inevitabilidade de um certo grau de variação interna e mudança ao longo do tempo, a primeira medida de substância subcultural inclui a presença de um conjunto de gostos e valores compartilhados que difere dos de outros grupos e é suficientemente consistente de um participante para outro. outro. depois, de um lugar para outro e de um ano para o outro.

Personalidade

O segundo indicador de substância subcultural visa abordar essa questão, concentrando-se na medida em que os participantes aderem à percepção de que estão envolvidos em um grupo cultural distinto e compartilham um senso de identidade entre si. Deixando de lado a importância de avaliar a identidade coerente à distância, um sentido subjetivo claro e duradouro de identidade de grupo por si só começa a estabelecer o agrupamento como substancial e não efêmero.

Comprometimento

Sugere-se também que as subculturas podem influenciar muito a vida cotidiana dos participantes de uma prática e que, na maioria das vezes, essa participação concentrada durará anos em vez de meses. Dependendo da natureza do grupo em questão, as subculturas podem constituir uma parcela significativa do tempo de lazer, padrões de amizade, rotas comerciais, coleções de produtos, hábitos de mídia social e até uso da Internet.

Autonomia

A indicação final de uma subcultura é que o grupo em questão, embora inevitavelmente vinculado à sociedade e ao sistema político-econômico do qual faz parte, mantém um nível de autonomia relativamente alto. Em particular, uma parte significativa da atividade industrial ou organizacional subjacente pode ser realizada por e para entusiastas. Além disso, em alguns casos, as operações lucrativas ocorrerão ao lado de extensas atividades semicomerciais e voluntárias, indicando um nível particularmente alto de envolvimento de base na produção cultural.

Universidade de Birmingham

Escola de Sociologia de Chicago